Kniha Iva Možného - Moderní rodina je velmi zajímavé čtení. Autor knihu připravoval v 80-létech 20-tého století a 1. vydání vyšlo v roce 1990. Na knize překvapuje značná otevřenost a kritičnost, což koriguje naše představy o cenzuře v tehdejším režimu. Povinnou zmínku o teoretikovi komunismu Karlu Marxovi, kniha samozřejmě obsahuje. V podtitulu názvu knihy je uvedeno "mýty a skutečnost". Kniha skutečně vyvrací některé naše představy o rodiném životě v minulosti. Také je velmi zajímavým nezkresleným svědectvím o stavu české společnosti v závěru existence socialistického režimu v Československu.
Z knihy jsem vybral několik dle mého soudu zajímavých pasáží. Tyto úryvky přímo vybízí k rozboru nebo ke komentování, ale nebudu to dělat, hlavně proto, že mám na rozdíl od mnohých současných komentátorů důvěru v inteligenci a dobrý úsudek čtenáře. Těch několik krátkých úryvku jsem vybral hlavně proto, abych nalákal čtenář tohoto článku k tomu, aby si knihu půjčil ve veřejné knihovně, případně zakoupil v antikvariátu a přečetl si jí celou. Stojí to za to.
Citace z knihy:
Z knihy jsem vybral několik dle mého soudu zajímavých pasáží. Tyto úryvky přímo vybízí k rozboru nebo ke komentování, ale nebudu to dělat, hlavně proto, že mám na rozdíl od mnohých současných komentátorů důvěru v inteligenci a dobrý úsudek čtenáře. Těch několik krátkých úryvku jsem vybral hlavně proto, abych nalákal čtenář tohoto článku k tomu, aby si knihu půjčil ve veřejné knihovně, případně zakoupil v antikvariátu a přečetl si jí celou. Stojí to za to.
Citace z knihy:
Člověk je
zvláštní bytost a tytéž podmínky, které z jednoho udělají něco jako katova
pacholka, dají v druhém rozkvést až nad zemské laskavosti a vlídnosti. Příklady
takových osobností pak září na temném pozadí doby přes hranice staletí a nás by
ani nenapadlo jejich existenci přehlížet. Pokoušíme se jenom pochopit, co
leželo mezi těmito dvěma krajnostmi a udávalo tón doby, ovlivněno nepopiratelně
častěji smrtí v rodině i obci a její takřka hmatatelnou všudypřítomností.
Je také
nesporné, že nižší hladina emocionální vroucnosti v rodině měla i některé
kladné stránky. Méně lásky a více citové nezaujatosti znamenalo také méně
důvodů ke zklamání a trpkosti, a tedy i méně zuřivé nenávisti. Zločiny z vášně,
jak je známe my, byly řidší. Jak dokládá zevrubná studie zločinnosti ve
středověké Anglii, násilí uvnitř rodiny bylo tehdy daleko méně časté nežli
násilí vně rodiny, tedy pravý opak současného stavu. Na počátku čtrnáctého
století zjišťuje tato studie20 jen osm procent vražd v rodině: dnes je vražda
rodinným zločinem. Ve všech opravdu civilizovaných společnostech "můžeme s
největší pravděpodobností očekávat, že pokud nám někdo život násilně ukrátí,
bude to člověk blízký. Nejčastěji manželský či milostný partner nebo vlastní
potomek.
Chladnější citové klima
působilo tradičně také jako lepší prostředí pro pacifikaci psychických
onemocnění, jejichž průběh příliš vroucné citové vazby v rodině zhoršují, pokud
vůbec některé psychózy nejsou jimi přímo vyvolány. Takové jevy, jako je Oidipův komplex
a Elektřin komplex mohly být diagnostikovány až ve skleníkové atmosféře pozdně
měšťanské biedermeierovské rodiny.
Nakonec i
celá naše téměř neurotická potřeba soukromí, pro tradičního člověka naprosto
nepochopitelná, má asi své kořeny v naší citově přetopené domácnosti, a snad i
vzestup individualismu a často bolestná potřeba osobní svobody moderního
člověka jsou pochopitelné jen tehdy, bereme-li příslušný zřetel na to, v jaké
citové atmosféře vyrůstáme.
Vysoká
dětská úmrtnost a častá přítomnost smrti v rodině neurčovala ovšem jen citové
klima doby. Organizovala přímo fyzický život rodiny, udávala rytmus životnímu
cyklu a určovala vnitřní uspořádání rodiny.
Když takový
Člověk seznal, že toto lože bude jeho ložem úmrtním a že jeho hodinka nadešla,
sdělil to svým nejbližším a nikomu nepřišlo na mysl mu to vyvracet či jeho stav
zlehčovat. Je třeba říci, že zapřít umírajícímu do tváře, že jeho nemoc je
smrtelná, že jeho dny jsou sečteny a jeho čas se naplnil, jak se to dnes dělá
běžně, by se v tradiční společnosti pokládalo za otřesný cynismus, naprosté
morální selhání a sprostotu nejvyššího řádu. Něco takového leželo
daleko za hranicemi představitelného. Proč by to také kdo dělal? Člověk umíral
v kruhu svých blízkých a věci probíhaly podle ustáleného pořádku. Umírající v
duchu prošel celý svůj život a vzpomněl na všechny, kteří ho už předešli.
Věděl, že teď má naději se brzy s nimi zase setkat. Prožil svou lítost nad
utrpením, jež druhým způsobil a už je nenapraví. Poprosil ty, kdo obklopili
jeho úmrtní lože, aby mu odpustili, čím se proti nim provinil. Požehnal jim a
popřál každému, co pro něj považoval za nejlepší. Uvážlivě rozdělil mezi své
nejbližší, co po něm na tomto světě zůstává, a někdy vyslovil i přání, kde by
chtěl být pochován. Byl-li katolík, vyzpovídal se a přijal poslední pomazání.
Pak poručil svou duši bohu a čekal. Když se smrt opožďovala, umírající se
ponořil do mlčení; tomuto světu už neměl co říci.
Musíme tu
mít stále na mysli, že z určitého, v hodince smrti velmi významného pohledu,
vývoj v Evropě neproběhl tak, že by se průměrný lidský věk od středověku z
původních třiceti pěti let naděje na dožití prodloužil na sedmdesát, nýbrž tak,
že lidský život se na pouhých sedmdesát let zkrátil.
Neboť co je
to sedmdesát let proti věčnosti?
Takto důstojný
způsob smrti se neměnil po věky. Umírali tak ve dvanáctém století rytíři
svátého Grálu, její literární obraz najdeme v písni o Tristanovi a Isoldě,
taková smrt byla doprána bláznivému donu Quijotovi, a umírají tak ještě i chudí
chalupníci u Boženy Němcové a Karla Václava Raise. Ne všem, co byli před námi,
se podařilo takto umřít, ale všichni si přáli šťastnou smrt. Věděli přesně, jak
vypadá.
Před sto
lety, v roce 1886, zemřelo do jednoho roku po narození dvacet sedm dětí ze sta. O
jedno století později, v téže populaci českých zemí, roku 1986, nedožilo se
porodu ze sta zdravě počatých dětí čtyřicet jedna. To není omyl, čtete správně,
čtyřicet jedna ze sta. Museli bychom jít dále zpět do předstatistického období,
tak asi na konec středověku, abychom se dostali ke stejnému podílu kojenecké
úmrtnosti. Tu nemáme přesné údaje, ale existuje dost obecná shoda mezi
historiky, že v předmoderních dobách od nepaměti kolísala kojenecká úmrtnost
mezi dvaceti až čtyřiceti procenty, kdežto umělé přerušení těhotenství se
prakticky neprovádělo.
Dnes kolísá v tomto
rozsahu namísto smrti dětí podíl těhotenství, jež byla uměle přerušena před
narozením dítěte.
(Statistika
z roku 1990 - na 100 narozených dětí 96
umělých potratů to je opět podobné číslo jako v roce 1986 na 100 početí 48
umělých potratů. Rok 2017 – ze 100 počatých dětí se nedočká porodu 24 z důvodu
umělého potratu. Celkově je ovšem na 100 početí 36 potratů, neboť dalších 12 je
samovolných.)
Nazíráno s
tímto vědomím nabízí se myšlenka, že takzvaná demografická revoluce v té fázi,
kdy způsobila prudký růst populace v Evropě, nebyla dána především snížením
kojenecké úmrtnosti, jak se všeobecně vysvětluje (protože ta se v podstatě
jenom přenesla před narození), ale zvýšením zdraví matek a otců a z toho vyplývající
vyšší frekvencí pohlavního styku a zvýšenou plodností, jež ještě nebyla
korigována potratovostí. Je to pochopitelně jenom hypotéza, ale je to hypotéza,
která stojí za úvahu.
Křesťanské
chápáni manželské lásky. To, že křesťanství definovalo vztah mezi manžely jako
lásku, patři k jeho historicky nejvýznamnějším přínosům. Vedle nové definice
člověka byla právě tato nová definice vztahů mezi lidmi tím podstatným, Čím
křesťanství v určité rovině otevřelo novou cestu dalšímu vývoji evropských
společností.
Na rozdíl od
starozákonního světa i od klasického Říma, které se bez lásky při definici
vztahů v rodině koneckonců obešly, křesťanské pojetí rodinných vztahů je cele
postaveno na předpokladu vzájemné lásky mezi manžely. Je to nejen historické
novum, z jistého hlediska jde přímo o anomálii ve vývoji druhu. Historikové a
antropologové se dnes vesměs shodují v názoru, že všechny dosavadní společnosti
- s jedinou výjimkou současných společností našeho kulturního okruhu — se
chovaly a chovají spíše nedůvěřivě k upřílišněné lásce mezi partnery, protože
se tím zvyšuje riziko, že manželé jeden pro druhého zapomenou na své ostatní
sociální závazky, a žádná rozumná společnost si nedovolila dosud budovat
instituci rozhodující o samé její fyzické (a v podstatné míře i sociální)
reprodukci na něčem tak efemérním a křehkém, jako jsou city, jež projdou I
párem v době namlouvání.
To nové, s
čím přišlo křesťanství před dvěma tisíci lety, totiž adorace lásky mezi
manžely, má velmi houževnatou životnost. Na první pohled se nová koncepce
manželské lásky zachovala ve své podstatě nezměněná do dneška a přežila i
proces sekularizace celé naší každodennosti — včetně původně posvátné instituce
manželství. Také naše dnešní vidění rodinných vztahů — a opět nejde jen o
právní systém či jinak výslovně formulované normy — předpokládá přece vzájemnou
lásku mezi mužem a ženou, kteří spolu žijí v manželství, jako nezbytnou
podmínku úspěchu soužití.
Pokud ovšem
najdeme onu zmíněnou rozumnou míru a pokud se nám naši vzájemnou nezávislost
podaří opravdu vyvážit. Manželská láska jako vztah dvou relativně nezávislých
individualit je zajisté vztah velmi krásný — ale také velmi křehký, jako celé
moderní manželství.
Sebeobětování
— seberealizace. Snad nejvíce se naše společenské vědomí vzdálilo od tradičního
pólu na dimenzi sebeobětování - seberealizace. Potěšení, které lze získat ze
sebeobětování, je v pánujícím hédonistickém klimatu už obtížné i vysvětlit. A
přece to byla po věky pozitivní hodnota. Ať se to zdá současníkům jakkoli
podivné, sebeobětování bylo chápáno jako jedna z významných slastí, které
manželství přináší. Ovšem, i v sekularizovaném pojetí manželské lásky k
sebeobětování občas "dochází, ale společenským vědomím není vnímáno jako
zisk, nýbrž jako ztráta. Samo slovo ,,oběť“ nabylo mezi šestnáctým a
devatenáctým stoletím v novém sekularizovaném společenském vědomí jednoznačně
záporný význam a dostalo špatný zvuk. Člověk, který se obětuje, není hoden
obdivu a úcty, ale spíše soucitu a možná i pohrdání: asi je hloupý. Jen jakási
dávná paměť nám připomíná slast sebeobětovaní ale musíme to tajit, čerpáme-li
ji z lásky manželské; sociálně přijatelná je ta slast jen tehdy, máme-li ji ze
vztahu k dětem. A to ještě sotva.
Za pozitivní
kvalitu manželské lásky jsou dnes naopak jednoznačně považovány možnosti, které
manželský úvazek skýtá k rozvoji vlastní osobnosti, k sebeuplatnění,
seberealizaci ženy i muže Soudobé
manželství je stále více základním prostorem seberealizace pro moderního
člověka, kterému jiného volného prostoru k projevení spontancity neponechaly.
Kdo jiný ocení naši jedinečnost, ne-li vlastní manželský partner? Moderní
manželství zdá se být přímo za tímto účelem koncipováno Mnohý mladý muž i žena
ani nevědí, proč by se měli vlastně ženit či vdávat, ne-li proto, aby našli pro
sebe pochopení. Aby to pochopení
zinstitucionalizovali. Aby měli papír na to, že ho mají právo očekávat.
A víc: aby
si zajistili i pochopení pro své aspirace mimomanželské. Manželství je
modernímu člověku základní oporou, zázemím, zdrojem v jeho obtížném úsilí, aby
se prosadil v nepřehledném a k jeho ambicím lhostejném světě velkých
organizací. To nemenší, co můžeme od manželského partnera požadovat, je, že nic
mu úsilí o seberealizaci nestojí v cestě. Nedodržení tohoto pravidla, případně
vyžadování obětavosti je už vesměs pociťováno jako nedostatek manželské lásky.
V krajním případě je i legitimací rozvodu: žít dále s ženou či mužem,
která/který mi brání v rozvoji, může být pochopitelně i nesnesitelné. Jistá
potíž ovšem nastává, když rozvoj jednoho koliduje s rozvojem druhého, protože
zatím nemáme vypracována přesná pravidla o prioritách, a úplně bezohledné tu
bývají děti, které oběma rodičům značně přistřihují křidélka osobních aspirací.
Rozvést se s nimi zatím společenské vědomí nepřipouští, ač i tu jsme svědky řady
úspěšných realizací.
Úkoly do
sebe dokonale zapadají, navazují na sebe, prostupují se, a teprve až jako celek
vedou k dosažení cíle.
Přirozeným
důsledkem takové úplné komplementarity je také absolutní nemožnost rozlišit na
této ose práce prostory či úkoly „významnější" a „méně významné" z
nějakého vyššího, „nadrodového", obecně lidského hlediska. Takové hledisko
nikdo nezastává, je mimo struktury kulturně legitimního myšlení. Všechny pozice
a činnosti jsou vzájemně nezastupitelné, na sobě závislé a tedy nepoměřitelné.
Když Eva předla a Adam sil, kdo tehdy pánem byl ? — komentuje tuto situaci
prastarý verš.
Všeobecně tedy tato
perspektiva implikuje zásadně odlišnou skladbu mužského a ženského životního
údělu, a to zdaleka nejenom při rození a výchově dětí, popřípadě v domácnosti.
Je součástí uceleného světového názoru, který univerzálního „člověka"
pokládá za nepřiměřenou abstrakci. I v abstraktním uvažování myslí vždy bud o
„ženě" anebo o „muži". Je vnímavý k rozlišení mužské a ženské percepce
času, prostoru a významu slov i gest. Rozlišuje instinktivně, nicméně ostře v
každém sociálním teritoriu prostory mužské a ženské, i fyzicky. Rozeznává
mužsky a žensky legitimní cíle, rozlišuje mužské a ženské potřeby, připouští
dvojí, mužsky a žensky legitimní logiku. V krajní formulaci ví, že tu jde o dva
světy, a jeden nemůže ten druhý nikdy pochopit (pokud ho vůbec, adekvátně
vidí). Nicméně je bez něj nemyslitelný a — což je asi sociálně nejdůležitější —
může se na něj v rámci platných pravidel absolutně spolehnout.
Historicky
vzato je tato rodová perspektiva velmi stará, starší než perspektiva pohlaví.
Setkáváme se s ní už — a v čisté formě snad jedině — v předliterárních
společnostech, kde zcela dominuje. Pro většinu současného lidstva, žijící v
kulturách asijských, latinsko- amerických, afrických a oceánských, je však i
dnes velmi významná.
Neartikulovanost
ženského vidění světa v naší společnosti nám činí stále Větší potíže.
Za druhé
pak, ať je artikulován Či nikoli, ani strukturální výklad patriarchátu nevrací
muži v rodině jeho původní důstojnost. Konec konců JE to muž a za uspořádání
poměrů odpovědnost nese. Do postojů jeho vlastní ženy k němu to vnáší zvláštní
ambivalenci. Na jedné straně jeho žena uznává, že panující poměry způsobil
stejně málo jako ona sama. Jako člověk je nevinný. Jako člověka ho má ráda, a
někdy ho snad i lituje. Nicméně — za to, jak to dnes na světě vypadá, mohou
muži, a může tedy za to i on. Jako muž je tedy její nepřítel. Milovat ho jí
ovšem nestačí jako člověka; chce ho mít ráda právě jako muže. Ale to ho musí
nenávidět.
Je to
obtížné v každém případě, ale pokud muž i jako člověk někde selže (a kdo ne?),
proč by si ho ještě měla třeba i jen vážit?
Takže za
třetí: protože v sociálním vědomí existují vedle sebe dva výklady patriarchátu,
artikulovaný familiární a neartikulovaný strukturální, může se v konkrétním
případě stát, že muž je vinen dvakrát.
Zdá se tedy
— a tím bychom tuto kapitolu prozatím uzavřeli — že ať je tomu jakkoli, muži se
budou muset s jistou ztrátou své tradiční důstojnosti smířit. Zůstává ovšem
otevřená otázka, jestli se s tím dokáží smířit i jejich ženy.
v následující
části autor popisuje situaci rodiny v Československu v 80 létech
20-tého století:
Mladí lidé
se nejenom nemohou obejít bez pomoci svých rodičů, oni už se bez ní ani obejít
nechtějí. Nevědí, proč by měli. Očekávají ji a očekávají — protože nemají
vlastní zkušenost s energetickou náročností potřebnou k vytvoření určitého
životního standardu — že jim ho rodiče předají do začátku životní cesty na té úrovni,
jakou sami dosáhli na jejím konci. Jakmile jednou přestane být zřejmá
souvislost mezi výkonem a odměnou, je takové uvažování jen logické. A má i své
přirozené pokračování — mnohé páry očekávají podporu v dalším zvyšování své
životní úrovně často i potom, co přesáhla úroveň rodičů.
Zajímavé je,
jak často se jim takové podpory dostává. Jsme svědky pozoruhodného paradoxu:
naše dospívající děti usiluji o co nejranější osvobození od citové i rozumové
závislosti na svých rodičích (také časným sňatkem) — a současně stojí o co
nejdelší ekonomickou závislost na nich. Smutné pak je, že mnozí rodiče je v té
závislosti štědrými dary podporují doufajíce, že skrze ni obnoví či udrží i
pouta citová. Někdy je už věru těžké nakonec rozeznat, kdo vlastně koho využívá
— a v těch nejsmutnějších případech i vydírá.
Na druhé
straně se ovšem klade tímto způsobem základ pro ony neformální rodinné sítě, o
kterých jsme mluvili na samém začátku knihy a které patří k nejvýznamnějším
tmelům společenského života u nás.
Tak tedy vypadá
modelový průběh založení české rodiny. Shrňme si ještě ve stejném zjednodušení
typický další průběh rodinného života. Pokud se manželství do pěti let
nerozvede (což je asi jen 20 % pravděpodobnost), získají zhruba čtyři z pěti
párů do té doby svůj vlastní samostatný byt. Dvěma třetinám z nich se ale také
narodí do té doby druhé dítě. Takže pokud nepatří k těm, kdo v té době zároveň
stavěli rodinný domek (asi polovina bytu předávaných do užívání je stavěna
svépomocí), zhorší se jim opět bytová situace natolik, že na třetí dítě
přestanou pomýšlet. Překonají pravděpodobně nějakou krizi z manželské nevěry či
vzájemné omrzelosti a s klesající pravděpodobnosti rozvodu se dočkají poměrně
brzy (ženy kolem 40—43 let, muži kolem 43 — 47 let), že jejich děti nastoupí
jejich cestu: poměrně mladé se provdají či ožení. Po dalším obtížném údobí
bydlení s mladou rodinou (anebo účasti na stavbě jejích bytu) se stárnoucí pár
podruhé osamostatní. A kruh se uzavře. Poté, co pomohou při odchování vnoučat,
nastoupí jako významný limitující prvek životního stylu po jejich padesátém
roce péče o některého z vlastních rodičů v gerontském věku, takže nezávislý
párový život se neobnoví už prakticky nikdy.
Od tohoto
hlavního proudu se ale dnes odděluje už téměř celá třetina párů končících někde
v průběhu cesty společný život rozvodem. Ty pak nastupují rozmanité cesty
opakovaných manželství anebo — stále častěji — různě asymetrických útvarů rodin
rozvedených žen, žijících částečně osaměle, po jistá období s přechodnými
partnery anebo s vlastními rodiči, nejčastěji s matkou. Vloha pro rozvod je
dědičná zejména po přeslici.
Jestliže
jsme tento způsob cesty k manželství a celým životním cyklem, tak
charakteristický pro naše poměry od šedesátých let po léta osmdesátá a tak
odlišný od tradičních vzorů rodinného chování, označili správně za moderní, pak
můžeme i v rodinném životě konstatovat nastupující konec moderní éry. Už v
druhé polovině osmdesátých let jím začaly prosvítat vzorce nové. Mnohé
napovídá, že na přelomu století můžeme očekávat jejich značné rozšíření. Snad o
nich můžeme mluvit jako o postmodernismu v rodinném chování.

Žádné komentáře:
Okomentovat